Как выглядит Сарасвати?
Прекрасная и нежная Сарасвати способна постичь душу человека. Её изображения кажутся по-своему волшебными и одухотворёнными. Как и большинство божеств Индии, она очень красива и умиротворена.
Чаще всего Сарасвати изображается молодой женщиной, облачённой в бело-голубой наряд (эти цвета символизируют чистоту и просвещённость). У богини четыре руки, что символизируют аспекты внутреннего духовного развития.
В каждой из них она держит какой-то предмет, имеющий особый символический смысл. Чаще всего это чётки (источник духовного роста), Веды (знания), лютня (связь с искусством) и чаша с водой (очищение).
Священными птицами богини считаются павлин и лебедь. Это тоже не просто помощники, а важные символы. В Индии павлин ассоциируется с мировой гармонией, красотой, лебедь же отождествляется с духовностью и чистотой.
Эти два крылатых спутника ярко отражают особенности покровительства Сарасвати: она отвечает как за материалистические знания, так и за духовные.
Отношения Сарасвати и Брахмы были очень непростыми
Антипод Лакшми
Она имеет и антипод со схожим по звучанию именем. Алакшми, которая согласно легенде также появилась из молочного океана, олицетворяет неудачи и бедность. Изображать ее принято в образе морщинистой старухи без одежды. Часто рядом можно увидеть худую ослицу.
Согласно некоторым верованиям, она – сестра-близнец Лакшми. По другим источникам, Алакшми – старшая сестра богини процветания, вторая супруга демона Калки. Эта богиня не приносит в дом ничего хорошего – вместе с ней приходят невзгоды, бедность и ссоры. Перед тем, как проводить обряды, часто совершают особый ритуал – оставляют за порогом дома кислую и острую еду. Это делают, чтобы отвести беду.
Вдовство
В древней Индии погибло несколько человек, а женщинам и даже девочкам, потерявшим мужа, было запрещено выходить замуж повторно, и они были вынуждены вести строгую жизнь в качестве альтернативы Сати. Это означало носить простое белое сари без украшений и украшений. Его рекламировали, чтобы сохранить честь семьи мужа и предотвратить потерю какого-либо состояния. Но я видел это воочию; двоюродная сестра моего отца потеряла мужа в детстве и всю жизнь оставалась одинокой.
Женщины также часто умирали из-за выкидышей или при родах. Вдовец (или вдовица) почти всегда женился (выходила замуж) повторно, либо из-за заботы о детях, либо чтобы начать свою жизнь заново. Закон о «повторном браке вдов» был принят еще в 1856 году, но мы видим некоторые реформы только в последние два-три десятилетия.
Девадаси
Девочек в возрасте 8–12 лет отдавали в храмы, и она должна была быть девадаси (рабыней Бога) всю свою жизнь. Система девадаси была социальным злом, практикуемым в Южной Индии (Тамилнаду, Карнатака и Андрапрадеш). Девадаси не могли жениться, но богатые мужчины, в том числе храмовые священники, часто использовали их в качестве сексуальных рабов. Молодые девушки девадаси стали легкими жертвами сексуального насилия и торговли людьми.
Изображение Девадаси 1920-х годов. Википедия
В некоторых племенах бедные родители, которые не могли позволить себе заботиться о своих дочерях, или некоторые родители, которые говорили, что это призвание, отмеченное особым сном, или ребенок с расстройством здоровья, были отправлены в девадаси. Такие девушки обучались танцевальным формам (Бхаратанатьям, Мохинияттам, Кучипуди и Одисси).
Преследование за приданое и убийство женского ребенка
Хотя есть исключения, в большинстве индийских семей было принято, что замужняя женщина должна учиться жить со своим мужем и его родственниками. Родители невесты передали заранее оговоренную сумму денег, землю или эквивалентное золото семье мужа. И даже через определенные промежутки времени ее родители должны были давать деньги, зерно или эквивалентное богатство. Если они этого не сделают, ее будут бесконечно преследовать и угрожать ужасными последствиями со стороны мужа и его родственников. В подростковом возрасте я часто чувствовал отвращение, читая газетные сообщения о самоубийствах и убийствах, связанных с приданым. Хотя эта практика почти исчезла в образованном и городском среднем классе, она очень распространена в сельской местности.
Кроме того, если женщина рожала ребенка женского пола, над ней издевались. Потому что девочка считалась обузой на всю жизнь, и ее часто убивали в утробе матери. Хотя наука утверждает, что именно мужские гены решают, будет ли пара иметь мальчика или девочку, женщины были легкой мишенью.
Родители девочки должны были откладывать расходы на брак с момента ее рождения. Следовательно, обучение девушки считалось пустой тратой, поскольку они считали, что лучше откладывать деньги на ее замужество. Замужней женщине не разрешалось работать вне дома в некоторых домах.
Из-за детоубийства женского пола в Индии запрещено знать пол ребенка до его рождения. Это привело к тому, что новорожденных девочек бросали возле детских домов или даже убивали при рождении. Даже несмотря на такую ненависть к девочкам, я буквально видел в своем близком кругу дочерей, которые были рядом с родителями, даже когда сын их покинул.
К счастью, уровень образования и занятости индийских девочек выглядит лучше. Раньше был большой разрыв в образовании девочек и мальчиков. Лишь в последнее время образование девочек в Индии улучшается, а соотношение образования девочек и мальчиков выравнивается. Однако безопасность женщин по-прежнему далека от приемлемой. Большинство социальных зол изгоняется с помощью некоторых великих солдат-реформаторов, но многое остается желать лучшего.
Медленно, но неуклонно Индия, наконец, становится все лучше в отношении к женщинам, даже на рабочем месте. Последний из них — это шесть месяцев отпуска по беременности и родам по сравнению с предыдущими тремя месяцами. Еще одна реальная возможность — установить минимальную квоту в 33% для женщин в государственных учреждениях. Поскольку Индия является центром аутсорсинга для Запада, появились возможности трудоустройства в технологической, текстильной и смежных отраслях. То, что каждая индийская мать (включая меня) хочет для своей дочери, — это просто безопасное место для роста и отличные возможности для обучения, чтобы поддерживать себя как уверенную в себе женщину.
История появления богини
Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.
После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.
Шива и Богиня Парвати
В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.
От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.
2.Все индийцы предоставляют только услуги по обслуживанию клиентов.
Если вы живете в США, Канаде или в восточной Европе, будет удивительно, если вы никогда не говорили с индийским представителем службы поддержки клиентов. Когда я была в Соединенных Штатах, я поняла, что люди думали, что основная деятельность это техническая поддержка индийских компаний, это то, что люди думают и испытывают в своей повседневной жизни. Однако, к сожалению, для американцев, аутсорсинг это не только техническая поддержка, но и целое проектирование и программирование, было подхвачено индийскими компаниями. В случае, если за телефон было заплачено и деньги пришли, если ты во время прилетел, если страховка была успешно оплачена, если со счета снилась правильная сумма при покупке и купон на скидку использован правильно, то вы должны благодарить индийцев. Но и за то, что вы используете Apple, Microsoft и Facebook, вы снова должны благодарить индийцев. Индийские знания и техника настолько глубоко внедрены в нашу повседневную жизнь, что вы даже этого не поймете. Вы это понимаете только во время беседы с представителем службы обслуживания клиентов из Индии.
Махавидья Бхуванешвари
Богиня с именем Бхуванешвари считается одной из высших форм Ади Парашакти. Ее имя переводится как «Правящая Вселенной» или «Царица трех миров»: земного, небесного и подземного. Ее часто ассоциируют с Адити — вселенской матерью. Она создает и поддерживает мироздание, обладая огромной силой. Даже аватары Богов поклонялись ей для достижения своих мирских целей (например, Рама молился Бхуванешвари перед решающей битвой с Раваной). Считается, что Деви настолько сильна и всеобъемлюща, что способна управлять даже планетами, влияющими на судьбу людей.
Бхубанешвари Мата изображается красивой женщиной с четырьмя руками. Она восседает на золотом троне, одетая в красивые праздничные одежды, украшенная множеством драгоценностей. Две ее руки благословляют людей, в оставшихся двух она держит ангусам и пасам (предметы для управления слоном).
Своих преданных Богиня наделяет 64 добродетелями, позволяя быть счастливым, здоровым и успешным. Ее покровительство также помогает освободиться от желаний и привязанностей.
Поклонение Бхуванешвари может гармонизировать Луну в гороскопе человека.
Храмов посвященных высшей форме Ади Шакти в Индии много. Вот главные из них:
- высокогорный храм Adishakti Bhuvaneshwari Devi Shakti Pitha в Билкхете (штат Уттаракханд);
- храм Shree Bhuvneshvari mata Temple в Гондале, Гуджарат располагает великолепным мраморным мурти Богини Буванешвари;
- храм Bhuvaneshavi Devi есть и в Матхуре, неподалеку от главной святыни этих мест — храма Кришны Джанамбхуми;
- небольшой Bhubaneshwari Temple в Джамшедпуре (на территории колонии Тата Моторс), где преданные подносят богине одежды в обмен на исполнение их желаний;
- святыня Nochipra Bhagavathy Kshetra, в Вестхилле (Керала) известна как место почитания Бхуванешвари Аммы.
Целый город — Бхубанешвар в Одише — находится под покровительством этой богини и, конечно же, имеет множество храмов, посвященных Бхуванешвари. Например, красивое святилище Деви имеется в знаменитом местном храме Лингарадж. Важная святыня Бхуванешвари находится на островке Найнативу в храме Нагапушани Амбал. Также на территории комплекса Шри Джаганнатха в Пури есть храм, где поклоняются Буванешвари.
Изображения богини Парвати
Шива и Парвати предстают перед мудрецами в одном теле, существом одновременно мужского и женского рода, словно сиамские близнецы они взаимно дополняют друг друга. В скульптуре она изображена обычной женщиной, имеющей пару рук, глаз и ног, прекрасную, тёмную кожу, которая может сменяться светлой. В руках у неё лотос.
Без Шивы богиня изображается четырёхрукой, достигнувшей просвещения, совершенной истины, что символизирует силу Шивы. Женская созидательная энергия направлена прямо, чтобы поддерживать мужа. Практически в санскритских письменах Парвати – пример благочестивой жены, достойной своего мужа. Красочно, живо и действенно представлено желаемое поведение индуистских женщин.
Богиня всегда оттеняет свою личность, она специально проигрывает соревнования в танце, следует за супругом. Её молчаливая преданность, желание угодить, стоят прежде природной красоты. Она не полагается на дорогие наряды и украшения, положение в обществе, мудрость бежит впереди неё. Созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом. Даёт покровительство, мудрость, преданность семьям, супружеству, содействует материнству.
Как поклоняются богине?
Изображения Лакшми есть практически в каждом вайшнавском доме. Принято проводить ритуалы для привлечения ее внимания – наводить порядок в доме и украшать дом цветами и листьями. Например, перед праздником Дивали тщательно моют все помещения, рисуют специальные символы на дверных проемах, привлекая в дом богатство, а также используют благовония. На полу рядом наносят сакральные рисунки с помощью рисовой муки и цветного порошка. В Северной Индии такие изображения называют «ранголи», в Южной – «колам», а в Восточно – «алпана». Эти рисунки – древние мандалы, которые, согласно поверьям, способны привлечь удачу.
Во время праздников плодородия можно увидеть горшки, сделанные из глины или металла. Эти символы богатства также используют на семейных событиях – например, на свадьбах и когда на свет появляются дети. Они известны под двумя названиями:
- пурна-кумбха;
- мангала-калаша.
Для украшения горшков используют желтый и красный цвета. Их заполняют водой и растениями, сверху накрывают кокосом, делают специальную корону из листьев манго. В разных уголках дома принято насыпать рис и сладости – это также делается для привлечения изобилия.
Пятница посвящена Лакшми
Женщины встают раньше обычного, воспевают богиню, чтобы привлечь ее внимание и получить благословение. Днем проходит пуджа (так называют важный ритуал для приглашения божества в дом), читают шлоки, а вечером произносят мантры и молитвы
Принято готовить сладкую пищу, в которую добавляют масло и пальмовый сахар, а вот кислые и острые продукты предпочитают не употреблять.
Перед пуджей дома нужно провести тщательную уборку, все помыть. Заранее готовят специальный помост – расстилают красную ткань, в центре которой насыпают горсть риса. Место украшают цветами, помещают рядом статуэтку Лакшми и несколько монет. Рядом рекомендуется положить предметы, ассоциирующиеся с благосостоянием. После того, как все приготовления закончены, начинают читать мантры или медитировать.
Обращение к гражданам России координатора НОД Севастополя Андрея Федотова после атаки ATACMS на город
Координатор НОД города Севастополя Андрей Федотов выразил соболезнования родственникам погибшим и пострадавшим в результате удара США по городу. Он также обратился к гражданам России:
Обращение Андрея Федотова. Очередной террористический акт, совершённый с территории Украины, но ракетами США. В первой половине дня прилетел ATACMS на пляж Учкуевка, где люди пострадали от кассетных боеприпасов. Штаб НОД Севастополя выражает искренние соболезнования родственникам погибших и пострадавших. Прилёты американского оружия в очередно… Читать 1 мин.
- 160
-
Поделиться
-
В избранное
В избранном
Янтра и мантра Лакшми
В Индии часто можно заметить символическое изображение богини – сложную геометрическую конструкцию. Эта янтра символизирует космическое мироздание. Первые упоминания есть в Атхарваведе – там фигура упоминается как особое ритуальное изображение из девяти пересекающихся треугольников. В защитном квадрате Бхупура на все четыре стороны света направлены врата – это особое место, где находится энергия шакти. В нем располагаются круги и лотосами, окружающие пять колец, которые состоят из 43 треугольников. В центре находится точка бинду – это не просто центр Вселенной, это еще и место обитания высшего разума. Мужская энергия Шивы и женская Шакти сливаются воедино.
Если вы хотите раскрыть чакры, то можно попробовать медитацию на янтру Лакшми. Эта необычная конструкция переводит мозг человека на особый альфа ритм, частота которого от 8 до 14 герц. Даже если вы ненадолго сконцентрируетесь на янтре, то правое полушарие активируется, проявятся творческие способности и интуиция – считают в Индии. Созерцание янтры может защитить от невзгод и бедности.
Однако стоит прикладывать усилия самостоятельно – Богиня помогает трудолюбивым и честным, даруя не только благосостояние, мудрость и процветание, но и возможность создать крепкую семью. Полагают, что медитация с помощью этой янтры способствует скорейшему исполнению желаний.
Созерцание янтры Лакшми помогает получить защиту от бедности и несчастий. Супруга бога Вишну благоволит только честным и работящим людям. Она дарит им крепкое здоровье и благосостояние, способствует в создании крепких отношений. Медитация на эту янтру помогает быстрее исполнять желания. Для того, чтобы она действовала наилучшим образом, нужно расположить ее в восточной или северной части жилища. Еще один вариант – повесить изображение янтры там, где это нужно для восполнения энергии.
Получить расположение богини можно произнося мантры. Существует много разных мантр, каждая из которых сосредоточена на определенной просьбе. Одна из главных – Махалакшми. Звучит она так: «Om Shrim Mahalakshmiyei Namaha». Другая популярная мантра – «Om Hrim Shri Lakshmi Bhyo Namaha». Она переводится так: «богиня Лакшми находится внутри меня и дарит мне изобилие во всех аспектах существования». Считается, что тот, кто ее повторяет, обретет богатство, его мечты с легкостью исполнятся, а цели достигаются. Многорукая богиня Лакшми поддерживает того, кто занимается благотворительностью и честно зарабатывает на жизнь. Намерения призывающего богиню должны быть чистыми, а помыслы – светлыми.
Индия – жаркое местечко!
У нас всегда такое чувство, что Индия это жаркая страна, из-за того что она находится близко к экватору. Но, на самом деле, температура в Индии может варьироваться от +50 С до -50 С. Да, там может быть и жарко и холодно. Самое лучшее время для приезда в Индию с октября по март, это удивительное время, и к тому же зима теплая в северо-центральной и центральной частях, или на юге Индии. В северной части Индии может быть очень холодно, в связи с тем, что там Гималаи! Дели находится в северной части Индии, поэтому зимы там не очень холодные. Самая низкая температура воздуха может упасть до 0С. Однако жители Индии не используют центрального отопления, они спасаются толстыми шерстяными одеялами и теплой одеждой, а иногда согревают себя с помощью камина.
Некоторые из религиозных мест, живописные деревушки в горах и другие достопримечательности и места для отдыха находятся в районе Гималаев; лучшее время для того, чтобы туда поехать – с апреля по сентябрь. И не удивляетесь, если вы в это время летом увидите снег.
В Индии много богов.
Будучи иностранцем, когда ты приезжаешь в Индию, ты удивляешься при виде множества богов в храме, и когда я спрашиваю моих друзей из Индии, даже они не могут ответить на вопрос, кто эти боги. Я верила в этот миф, пока не встретила высокодуховного человека.
Индийцы верят, что Бог это энергия, и никакой формы не имеет. Для них Бог во всем, что имеет энергию. Более того, все элементы, обеспечивающие условия для жизни и такие тела как солнце, луна, земля, вода, воздух и огонь почитаются ими и занимают особое место в их сердце. Вот почему животные не хуже людей, по мнению индийцев. Животных в Индии почитают и уважают наравне с людьми. Животные неотъемлемая часть индийской культуры. Помимо веры в бога, как некую форму энергии, в индии верят в такое понятие, как разделение властей. Они верят в бога Брахму, Вишну и Шиву, имеющие в свою очередь творящую, созидательную и разрушительную силы. Данное понятие, совершенно новое в западном мире, оно существовало десятки тысяч лет в индийской культуре.
Божества, которые мы видим в храмах на самом деле являются людьми, жившими в определенный период истории. Например, Рама и Кришна были королями. Рама был королем Айодхьи, а Кришна королем города Дварки. Их деяния и философия производили такое впечатление, что индийцы поклоняются им и боготворят, вплоть до сегодняшних дней. Это примерно так же, как мы в России относимся к Ленину. Поэтому, если вы соберетесь в южную Индию, вы увидите одних богов, а если обратитесь на север Индии, то увидите деревеньки в горах, у которых свои божества, ассоциирующиеся с какими-либо историческими событиями, происходившими в деревне.
Мифы о браке Шивы и Парвати
В преданиях говорится, что некогда Шива упрекнул свою любимую жену за слишком темный цвет лица. Она, оскорбленная этим упреком, убежала с супружеского ложа, поселилась в лесу и предалась аскезе. Когда Брахма увидел ее усилия, девушка попросила его сделать ее светлой. Брахма хотя и удивился, но выполнит просьбу Парвати. Вот таким образом она и получила еще одно имя Золотолицая.
Богиня так сильно любила своего мужа, что полюбила и шестеро его детей, прижитых до брака с ней. Она обняла малюток так крепко, что они слились в одного человека с одним телом и шестью головами. Увидев его впервые, Парвати ощутила такой сильный прилив материнской любви, что ее груди налились молоком, а высший ребенок стал со временем Богом войны Скандой.
Именно благодаря Парвати у Шивы появился третий глаз, который видит внутренний мир человека: его мысли и тайные желания. Однажды девушка подошла к мужу сзади и, желая пошутить с ним, закрыла ему глаза руками. В тот же миг мир затянула мгла, пропали все светила, и люди в ужасе зарыдали. Тогда у Шивы раскрылся третий глаз на лбу и в мире вновь засиял свет.
Однажды разгневавшись на свою жену, Шива сбросил ее с горы вниз, но девушка превратилась в прекрасную дочь рыбака и стала жить в любви. Через какое-то время соскучившись, Бог начал разыскивать свою жену, увидел ее в новом образе и вновь полюбил всем сердцем и вернул в свои покои.
Интересный факт
В Норвегии приняли закон, который требует от популярных блогеров указывать, что их фотографии откорректированы фоторедакторами или фильтрами. Инициатива должна помочь молодым людям избежать низкой самооценки из-за чересчур красивых фотографий их кумиров.
Норвежское министерство по делам детей и семьи при принятии закона использовало данные исследований, которые говорят о том, что высокие стандарты красоты среди блогеров способствуют развитию низкой самооценки у подростков. Инициатива должна уменьшить так называемый kroppspress — «давление стандартов красоты».
Эта статья — одна из тысяч в «Энциклопедии «Секрета фирмы»». В этом проекте мы простыми словами рассказываем о сложных терминах и явлениях. Посмотрите другие статьи «Энциклопедии», чтобы лучше понимать мир, в котором мы живём.
Какие гимны и молитвы посвящены богине?
Она упоминается в следующих священных гимнах:
- Шри-сукта в Ригведе, которую сочинили в IX веке;
- Шри стути, составленная в XIII веке.
Согласно преданию, Шанкара просил милостыню в разных жилищах. Одна бедная женщина смогла поделиться с ним только зернышком риса – больше ничего в доме не было. Тогда Шанкара создал Канакадхара стотра. После обращения к Лакшми во дворе дома появилось два потока – один из воды, другой – из золота. Похожая история произошла с Ведантадешикой. Когда его ученику потребовались деньги на свадьбу, он сочинил Лакшми Шри стути. После прочтения пошел дождь из золотых монет. Сам Ведантадешика не обратил на деньги никакого внимания.
Современный период
Мусульманское вторжение в Бабур и Империю Великих Моголов и, наконец, прибытие христиан, во многом ограничило женщин второстепенной ролью, несмотря на попытки некоторых индуистских реформаторских движений, таких как джайнизм, дать женщинам место в своей религии.
Свадьба
Брак в традиционной индуистской является как союз мужчины и женщины, для того , чтобы сформировать семью, и союз между двумя семьями. Как и во многих религиях, индуизм регулирует этот институт как в ритуальных практиках, так и в личном опыте.
Это крупная религиозная церемония, которая длится один день, а иногда и несколько дней в зависимости от региона. Таким образом, обычаи различаются в зависимости от каст , регионов и стран.
Тем не менее, доминирующей чертой брака является то, что он должен быть естественным образом основан на взаимной любви:
— Комментарий брамина Деватта Шастри из Камаштры .
Сари , как правило , только носили замужние женщины , как это один из шести признаков брака в Шри — Ланке и Индии. Вопреки распространенному мнению, знак бинди характерен не только для замужних женщин: они скорее отличаются красной окраской основы их волос вдоль части прически; окраска получается из красителя синдур , основной составляющей которого является киноварь .
Индира Ганди овдовела в 1960 году и стала премьер-министром Индии в 1966 году.
Вдовство и повторный брак
Закон индуса и Закон индуистских повторного брака вдов, 1856 (еп) сделка с повторным браком вдов.
В некоторых традиционных семьях и кастах вдовы носят белые сари и, как ожидается, посвятят себя аскетической жизни. Эти ограничения сильнее в высших кастах, и некоторые вдовы даже бреют волосы. Высшие касты также вводят строгие ограничения на повторный брак .
Индира Ганди овдовела в 1960 году и стала премьер-министром Индии в 1966 году.
В 2007 году 3% населения Индии овдовели.
В разводе
Официальной статистики по разводам в Индии нет, но, по оценкам, этот показатель составляет 1 на 100 или даже 11 на 1000 браков в Индии.
Индуистское сообщество регулируется Законом об индуистском браке , но в других индийских общинах есть свои собственные законы относительно развода:
- Закон о браке и разводе парсов 1936 года
- Закон о расторжении мусульманского брака , 1939 г.
- Закон о браке за рубежом 1969 года
Поправка к индусскому закону о разводе пересматривается для случаев «неопровержимого разрыва брака», как утверждает любой из супругов.